من النماذج الأصلية إلى اللغة الشعرية: رحلة عبر اللاوعي الجمعي لاكتشاف أن هويتنا هي محور سيمفونية كونية.
بقلم آنا روزا رودريغيز
HoyLunes – نعيش محاطين بالعلامات، ومع ذلك نادرًا ما نتوقف لتفسير الرموز. نعتقد أننا بناة أفكارنا المنفردين، سادة فرديتنا المنيعة؛ إلا أن تحت سطح وعينا يجري تيار أقدم وأعمق بكثير.
في كتابه الذي نُشر بعد وفاته، “الإنسان ورموزه“، لم يترك لنا كارل يونغ مجرد أطروحة نفسية، بل خريطة لشبكة خفية تربطنا عبر القرون والثقافات والأحلام. قبل عصر الاتصال الرقمي المفرط بزمن طويل، أدرك يونغ أن البشرية كانت متحدة بالفعل ببنية تحتية خفية: اللاوعي الجمعي.
على عكس العلامات، التي تشير ببساطة إلى شيء ملموس، فإن الرموز بوابات. الدائرة، والصليب، وشخصية البطل ليست مجرد ابتكارات ثقافية وليدة الصدفة أو المصادفة؛ بل هي عقدٌ في شبكة من النماذج الأصلية التي تُشكّل أعمق مخاوفنا ورغباتنا وتطلعاتنا. إن استكشاف أعمال يونغ اليوم ليس مجرد تمرين أكاديمي، بل هو ضرورة لفهم لماذا، على الرغم من اختلافاتنا الجغرافية أو الأيديولوجية، نستمر في التفاعل مع الصور البدائية نفسها بلغة مشتركة لا تُنطق باللسان فحسب، بل بالروح أيضًا.
جادل يونغ بأن الإنسان لا يستطيع العيش على اليقينيات المنطقية وحدها. وهنا تكتسب السردية والشعر أهمية بالغة في الربط بين معلومات العلامات ومعاني الرموز، مُوضّحين إياها باعتبارها الروابط العظيمة لعمق وجمال التجربة الإنسانية التي تُعبّر عن نفسها وتترك آثارًا.
عندما يتحدث شاعر عن الليل أو المطر أو الشفق، أو عندما يصف روائي “النزول إلى كهف” أو “انحدار الطريق” أو “شغف الليل”، فإنهم لا يستخدمون إشارات، بل رموزًا. تعمل هذه الرموز كشبكة ألياف بصرية عاطفية؛ فهي تنقل كمًا هائلًا من المعلومات النفسية التي لا تستطيع الكلمات الحرفية استيعابها.
يكمن السحر الحقيقي للأدب واللغة الشعرية في قدرتهما على إذابة المسافة بين “الأنا” و”الآخر”. وبهذا المعنى، تُشكل الإشارات والرموز، كتمثيلات ذهنية، نوعًا من السلسلة في الاتصال الكوني. إن إدراكنا، على سبيل المثال، لرمز “الأم” أو “الرجل العجوز الحكيم” أو “الظل” أو المطر أو الريح أو “الليل المظلم” لا يحدث لأننا تعلمنا ذلك، بل لأنها تتردد أصداؤها في أعماق بنيتنا النفسية. هذه هي الشبكة التمثيلية المترابطة التي يمكن أن تكون مشتركة في فكر الجماعة.
في التواصل الإنساني، نرى كيف أن الشعر، على سبيل المثال، لا يشرح الألم، بل يرمز إليه. وبذلك، يخلق مساحة مشتركة يلتقي فيها الكاتب والقارئ، رغم بُعد المسافات بينهما، عند نقطة واحدة في شبكة التواصل، في فكرة مشتركة تنبع من نسيج عاطفي مشترك.
أشار يونغ إلى أن الفنان ليس مجرد مُبدع، بل هو وسيلة. فاللغة الشعرية تأخذ الصور الخام من اللاوعي وتترجمها إلى رموز يمكن للمجتمع استيعابها. عندها يصبح الشاعر مُفسِّرًا لعالم اللاوعي، يزور عوالم أخرى حتى وإن لم يزرها فعليًا.
يُشير هذا الإسهام من يونغ إلى فكرة ربط التقنية اللغوية بالسمو الروحي للرؤية المتعالية وعلم النفس التحليلي العميق، مع التركيز على ذلك الانتقال من “الأنا” المحدودة نحو شمولية “الذات” – مركز الشخصية الذي يشمل الوعي واللاوعي معًا.
تتوج الرحلة التي يقترحها يونغ عبر الرموز بوجهة طموحة: “التفرد”. هذه العملية ليست سوى الجسر الذي يعبره الفرد من “أناه” (تلك الجزيرة الصغيرة من الوعي والأنا) نحو كمال “الكل”. بفهمنا للسرد والشعر كشبكة خفية، ندرك أن كل رمز يتردد صداه في داخلنا هو دليل على اتصالنا بكامل النفس البشرية. يعلمنا يونغ أن الإنسان لا يكتمل ما دام يتجاهل جذوره الرمزية.
يتحقق الاكتمال عندما تتوقف “الأنا” عن رؤية نفسها ككيان معزول، وتدرك ذاتها كعقدة حيوية ضمن شبكة لا متناهية من المعاني المشتركة. بإعادة الاتصال بلغة الشعر اللاواعية، لا نجد أنفسنا فحسب، بل نكتشف أننا لم نكن وحدنا قط؛ فنحن جزء من بنية مقدسة وعالمية.
بإعادة بناء تلك المرآة من خلال الشعر.
إنّ اللغة وقبول محتوى العقل الباطن، هما جوهر هذه الرحلة، يُشيران إلى أننا نتوقف عن كوننا نغمةً منفردةً، ونصبح جزءًا من السيمفونية الكونية، حيث يكتسب الكل معناه الحقيقي. في أعماق النفس، يتردد صدى لحن الإنسانية جمعاء، مُلبّيًا بذلك حاجة الإنسان للتواصل مع ما يتجاوز الوجود البيولوجي المؤقت.
كل هذا يستلزم التوجه نحو تفرّد الهوية، نحو تحقيق الذات، وتجاوز الوجود، من خلال التكامل المتناغم بين الجوهر الفردي والغاية الجماعية. هذا يُحوّل كل رمز إلى تعبير عن الوعي الكلي، مُدركًا أن الصحة النفسية والنجاح الشخصي ينبعان من العقل الواعي، ومن اللاوعي الفردي والجماعي، من خلال العمل معًا، لا من خلال المواجهة والصراع.
لتكن الأعمال الشعرية والأدبية عمومًا، التي ترمز إلى جوهر الترابط الإنساني الإبداعي، زاخرة بعناصر لغوية تُشكّل محورًا لأحداث تُروى من القلب إلى القلب. فلنملأ كوكبنا بالفن والرموز واللغات الحية، بسردٍ مُتكاملٍ تحتل فيه الحياة مركز الصدارة دون أن تُؤذي أو تُحرق بعضها بعضًا، محافظةً على جوهرنا الخاص بينما تنساب مع إيقاع أعمق رغباتنا.
يدعونا التأمل الأخير إلى رؤية أنفسنا كشبكة أو نسيج بشري، حيث نترابط جميعًا، نخلق العالم والحياة نفسها. وبهذا المعنى، نمتلك القدرة على اختيار المعاني التي نُضفيها على التجربة الحيوية لنمنحها معنىً وانتماءً:
“لسنا ما يحدث لنا؛ بل نحن ما نختار أن نكونه من خلال الرموز التي تسكننا”.
,hoylunes, #ana_rosa_rodríguez, #el_hombre_y_sus_símbolos, #carl_jung#
