De los arquetipos al lenguaje poético: un viaje por el inconsciente colectivo para descubrir que nuestra identidad es el nodo de una sinfonía universal.
Por Ana Rosa Rodríguez.
HoyLunes – Vivimos rodeados de señales, pero rara vez nos detenemos a interpretar los símbolos.
Creemos ser los arquitectos solitarios de nuestros pensamientos, dueños de una individualidad infranqueable; sin embargo, bajo la superficie de nuestra consciencia, fluye una corriente mucho más antigua y profunda.
En su obra póstuma, “El hombre y sus símbolos”, Carl Jung no solo nos dejó un tratado de psicología, sino el mapa de una red invisible que nos conecta a través de los siglos, las culturas y los sueños.
Jung comprendió, antes de la era de la hiperconectividad digital, que la humanidad ya estaba unida por una infraestructura invisible: el inconsciente colectivo.
A diferencia de los signos que simplemente señalan algo concreto, los símbolos son portales. Un círculo, una cruz o la figura del héroe no son meras invenciones culturales producto del azar o las casualidades, son los nodos de una red de arquetipos que dan forma a nuestros miedos, deseos y aspiraciones más profundas.
Explorar las obras de JUNG hoy no es solo un ejercicio académico; es una necesidad para entender por qué, a pesar de nuestras diferencias geográficas o ideológicas, seguimos reaccionando ante las mismas imágenes primordiales en un lenguaje común que no solo se habla con la lengua, sino con el alma.
Jung argumentaba que el ser humano no puede vivir solo de certezas lógicas. Aquí es donde la narrativa y la poesía adquieren una relevancia significativa entre la información de los signos y el significado de los símbolos, al articularlos como los grandes conectores de la profundidad y belleza de la experiencia humana que se expresa y deja huellas.
Cuando un poeta habla de la noche, de la lluvia, del crepúsculo o un novelista describe el «descenso a una cueva», “la vertiente del camino”, “la pasión de una noche”; no están usando signos, sino símbolos. Estos funcionan como una red de fibra óptica emocional; transportan una cantidad inmensa de información psíquica que las palabras literales no pueden contener en sí mismas.
La verdadera magia de la literatura y el lenguaje poético radica en su capacidad para disolver la distancia entre el «yo» y el «otro»; ese sentido los signos y símbolos, como representación mental constituyen como especie de cadena en la conexión universal: Reconocer por ejemplo el símbolo de la «Madre», el «Viejo Sabio» la «Sombra» “ la lluvia”, “ el viento”, o “ la oscura noche” no porque nos lo hayan enseñado, sino porque resuenan en nuestra estructura psíquica profunda, es en sí esa red de interconexión representativa, que puede ser común en el pensamiento de un colectivo.
En el acercamiento humano, vemos cómo la poesía por ejemplo, no explica el dolor; lo simboliza; al hacerlo, crea un espacio común donde el autor y el lector, separados por siglos o kilómetros, se encuentran en un mismo punto de la red, en un pensamiento común que emana una matriz sentimental compartida.
Jung sugería que el artista no es solo un creador, sino un vehículo. El lenguaje poético toma las imágenes crudas del inconsciente y las traduce a símbolos que la sociedad puede procesar; es entonces cuando el poeta se convierte en intérprete del mundo inconsciente, visitando otros mundos, aunque físicamente jamás haya estado ahí.
Este aporte que JUNG hace, sugiere la idea de amarrar la técnica del lenguaje con la trascendencia espiritual de la visión transpersonal y la psicología analítica y profunda, enfocándose en ese tránsito del «Yo» limitado hacia la totalidad del «Sí-mismo» (el Self), como el centro de la personalidad que abarca la consciencia y el inconsciente.
El viaje que Jung propone a través de los símbolos culmina en un destino ambicioso: la individuación, cuyo proceso no es otra cosa que el puente que cruza el individuo desde su «Yo» (ese pequeño islote de consciencia y ego) hacia la plenitud del «Todo».
Al entender la narrativa y la poesía como esta «red invisible», comprendemos que cada símbolo que resuena en nosotros es una prueba de nuestra conexión con la totalidad de la psique humana. Jung nos enseña que el hombre no está completo mientras ignore sus raíces simbólicas.
La plenitud se alcanza cuando el «Yo» deja de verse como una entidad aislada y se reconoce como un nodo vital dentro de una trama infinita de significados compartidos que, al reconectar con el lenguaje poético del inconsciente, no solo nos encontramos a nosotros mismos, sino que descubrimos que nunca hemos estado solos, sino que formamos parte de una arquitectura sagrada y universal.
Al reconstruir ese espejo a través del lenguaje poético y la aceptación del contenido de la mente subconsciente, la guía de la partitura sugiere dejar de ser una nota solitaria para convertirse en parte de la sinfonía cósmica, donde el todo cobra su verdadero sentido; comprendiendo que en el corazón de su propia psique resuena la melodía del eco de toda la humanidad, satisfaciendo de esta manera la necesidad humana de conectarse con algo que trascienda la existencia biológica temporal.
Todo ello implica avanzar hacia la individuación de la propia identidad, hacia la autorrealización personal y la trascendencia del ser, mediante la integración armónica de la esencia individual con el propósito colectivo, transformando cada símbolo en una expresión de totalidad consciente, en el entendido que la salud mental y el éxito personal proviene de que la mente consciente y, tanto el inconsciente individual como el inconsciente colectivo trabajen juntos y no en enfrentamientos y conflictos.
Que las producciones poéticas y literarias en general, que simbolizan la esencia creadora de interconexión humana, entretejan elementos lingüísticos que puedan protagonizar la trama de episodios compartidos de corazón a corazón, llenando el planeta de arte, de símbolos y de lenguajes vivos, de una narrativa gestada, protagonizando vidas al centro, sin rozarnos, sin quemarnos, manteniendo y conservando la propia esencia, fluyendo con la cadencia propia de los deseos más profundos.
La reflexión final nos invita a vernos como una red o entretejido humano, donde todos estamos interconectados creando al mundo y a la vida misma, en tal sentido, se tiene la capacidad de elegir los significados que se le atribuyen a la experiencia vital para darle sentido y pertenencia:
«No somos lo que nos sucede, somos lo que elegimos ser a través de los símbolos que nos habitan».
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