De la advertencia de Aimé Césaire a la normalización de la precariedad: por qué el bienestar de unos no puede seguir siendo el costo inevitable de la invisibilidad de otros.
Por Claudia Benítez
HoyLunes — Perspectivas éticas y análisis social
Hay frases que, aunque escritas hace décadas, siguen atravesando nuestro presente con una claridad incómoda. Una de ellas pertenece al poeta y pensador Aimé Césaire, quien en su Discurso sobre el colonialismo resalto la idea que: lo que Europa no perdonaba a Hitler no era el crimen en sí, sino el de haber aplicado en Europa los métodos que durante siglos habían sido utilizados en las colonias.
La afirmación no pretende relativizar los crímenes del nazismo; al contrario, busca revelar algo más profundo: la existencia de una moral selectiva. Una moral que se indigna cuando la violencia alcanza nuestro espacio vital, pero que durante mucho tiempo se toleró —o incluso se justificó— cuando ella recaía sobre otros pueblos.
La historia moderna está marcada por esa contradicción. En nombre del progreso, del comercio o de la civilización, se legitiman conquistas, esclavitudes, desposesiones, desapariciones, muertes y jerarquías humanas. El problema no es solamente político- económico o militar: fue también ético. Se construyó un sistema en el que la dignidad humana puede graduarse según la utilidad económica o la pertenencia cultural.
Hoy podríamos pensar que esas lógicas pertenecen al pasado. Sin embargo, la pregunta: ¿Cuándo una injusticia se vuelve verdaderamente intolerable para nuestras sociedades? Sigue siendo actual.
Lo es cuando nos toca directamente. Cuando afecta nuestros intereses, nuestras fronteras o nuestras economías. Pero mucho menos cuando se produce lejos, cuando afecta a quienes ocupan posiciones marginales en el sistema global o cuando se justifica en nombre del crecimiento, la competitividad o la estabilidad de los mercados.
Por eso la reflexión de Césaire sigue siendo necesaria. Nos obliga a mirar más allá de los discursos que tranquilizan nuestras conciencias y preguntarnos por la coherencia entre los valores que proclamamos y las estructuras que sostenemos.
La responsabilidad colectiva no se limita a los grandes acontecimientos de la historia.
También se manifiesta en las decisiones cotidianas: en las políticas que aceptamos, en los sistemas económicos que legitimamos, en las desigualdades que consideramos inevitables.
Pero esa responsabilidad colectiva no existe sin responsabilidad personal. Cada sociedad se construye a partir de millones de pequeñas decisiones individuales: la indiferencia ante ciertas injusticias, la normalización de determinadas formas de explotación, o la aceptación de que el bienestar de algunos pueda sostenerse sobre la precariedad de otros.
El respeto por la dignidad humana exige precisamente lo contrario: una ética que no dependa de la geografía, del color de piel ni de la utilidad económica de las personas.
Ir más allá de los intereses puramente económicos —especialmente cuando estos se presentan como inevitables— es una de las grandes tareas de nuestra humanidad, en nuestro tiempo. Porque cuando la economía se convierte en el único criterio de organización social, el riesgo es evidente: los seres humanos terminamos siendo evaluados como recursos.
Y la historia ya nos ha mostrado demasiadas veces a dónde conduce ese camino.
Recordar a Césaire no es un ejercicio académico. Es, sobre todo, una invitación a examinar nuestras propias responsabilidades. A preguntarnos si las sociedades que estamos construyendo reflejan realmente los valores de respeto, igualdad y dignidad que decimos defender.
Tal vez la verdadera medida de la sociedad no sea cómo trata a quienes considera “iguales”, sino cómo responde frente a aquellos a quienes quisiera ignorar.
Ahí empieza, verdaderamente, la responsabilidad.
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